Войти | Регистрация | Забыли пароль? | Обратная связь

2024/1(36)

спецвыпуск


ТОМСКАЯ ПИСАНИЦА

Материалы исследований


Аболонкова И.В.,
Заятдинов Д.Ф.,
Новокрещенова К.Ю., Юдникова А.Е., Райко Г.В.

Опыт геомеханического мониторинга Томской писаницы в 2022–2023 гг.

Гизей Ю.Ю.

Перспективы номинирования наскального искусства Томи
в Список объектов Всемирного наследия

Горяев В.С.

Музей-заповедник «Томская Писаница»: возвращение от «культурологического музея» к «хранилищу объектов культурного наследия»

Ковтун И.В.

Нижнетомский очаг наскального искусства

Моор Н.Н., Аболонкова И.В., Горяев В.С., Селецкий М.В., Онищенко С.С.

Предварительные результаты исследования археологического контекста Томской писаницы

Москвина Е.А.

История сохранения и музеефикации писаниц на Томи
по документам Государственного архива Кузбасса

Орлова Е.А.

Старинные русские сёла и деревни предполагаемого достопримечательного места «Наскальное искусство р. Томь»

Сазанова К.В.,
Зеленская М.С., Власов Д.Ю.

Методические подходы к защите археологических памятников Притомья от биологических повреждений

Селецкий М.В., Соколов П.Г.

Каменная индустрия памятника Писаная I: предварительные результаты технико-типологического анализа

Шереметова С.А.,
Шереметов Р.Т.

Географические и флористические особенности бассейна реки Томь


Опубликован 15.03.2024 г.


Архив

Бундин Ю.И.

Духовная традиция служения отечеству как цивилизационная константа и ее правовое обеспечение

Аннотация. Раскрывается природа духовной традиции служения Отечеству в качестве одной из фундаментальных цивилизационных констант, обеспечивающих устойчивое развитие российского государства в условиях внешних угроз, и обосновывается необходимость целостной системы мер по ее возрождению и устойчивому функционированию.

Ключевые слова: духовная традиция, цивилизационная константа, культура, право.

Открыть PDF-файл


Потребности суверенного развития Российской Федерации на путях возврата лидирующих позиций во вновь формирующемся многополярном мире диктуют необходимость разработки и реализации системы мер по возрождению, актуализации и задействованию в решении стратегических задач традиционных для нашего народа духовных ценностей, определяющих его цивилизационную специфику. К числу такого рода ценностей необходимо отнести прежде всего русскую духовную традицию служения Отечеству. Данная традиция, смысл которой лаконично выражен в известной библейской заповеди «Положит душу своя за други своя», пришла в Россию вместе с Православием из Византии и глубоко укоренилась в русской земле, ибо органично соответствовала общему тренду духовного развития, обусловленному природно-климатическими и географическими условиями социально-экономической жизни.

В отличие от западноевропейских стран, претендующих на роль локомотивов мирового прогресса, война для России не была промыслом, не преследовала экономических целей материального обогащения, а выступала моментом истины, мгновением исторического выбора между «быть и не быть». По своим смыслам война для русского человека, когда она случалась, была оборонительной и освободительной. Военная победа над вероломным врагом всегда имела особое духовное измерение, означала торжество жизни над смертью и была делом всего народа, всеобщей воинской повинности, а не только специально отмобилизованных, вооруженных и обученных формирований. Поэтому и отмечалась всем миром.

Как отмечает наш современник, историк В.М. Никонов, срединное положение Руси между Востоком и Западом обрекло ей историческую судьбу евро-азиатского щита, первым принимающего на себя основной удар агрессора, с какой бы стороны он ни шел. И перед русскими народами испокон веков стоял выбор попасть в рабство или принять смерть на миру. Русский человек выбирал второе, поэтому и защита Отечества была для него личным вкладом во всенародное дело, от которого он себя никогда не отделял. «Страна в любую минуту могла подвергнуться опустошительному нападению», пишет В.М. Никонов, «не просто для ограбления, а с целью поголовного уничтожения населения или увода его в рабство. …В укрепленных городах все население … должно … быть готовым взойти на крепостную стену, чтобы с оружием в руках защищать жизни свои и своих семей. Альтернативой этому было либо смерть, либо рабство» [1, с. 235]. Такую, отличительную характеристику русского народа лаконично выразил И.А. Ильин: «Еще при первом вторжении татар русский человек предпочитал смерть рабству и умел бороться до последнего. Таким он оставался и на протяжении всей своей истории» [2, с. 88].

Характеризуя особенности русского национального характера, известный историк и публицист А.И. Фурсов пишет о его непонимании западными правящими кругами, ибо «от русских постоянно исходит угроза нестандартности (нетривиальности, нелогичности в западном понимании. – Ю.Б.) мысли и поведения, а, следовательно – победы. Наша (русская. – Ю.Б.) смекалка, нестандартность поведения обусловлена суровыми природными условиями, сменой времен года, коротким сельскохозяйственным сезоном, особыми историческими условиями, постоянно заставляющими искать способы выживания и побед над обстоятельствами и превосходящим противником; богатые и сытые европейцы с подобными проблемами в таком масштабе не сталкивались. Отсюда возведенный в норму конформизм» [3].

Развиваясь в указанном историческом контексте, формировались, укреплялись и утверждались отличительные для русского национального характера архетипы коллективного бессознательного, те самые духовные традиции, которые обрели исторический статус цивилизационных констант и нашли свое выражение в воинской культуре Древней Руси – России. Победы на полях сражений обеспечивались не только и не столько мощью фортификационных сооружений, уровнем вооружений и военной техники, воинским мастерством рядовых ратников и умом полководцев, сколько и прежде всего силой русского духа, массовым героизмом защитников Отечества. «Православное учение о бессмертии личной души, о повиновении высшим властям за совесть, о христианском терпении и об отдаче жизни «за други своя», — писал в своем известном Манифесте русского движения И.А. Ильин, — «дало русской армии все источники ее рыцарственного, лично-бесстрашного, беззаветно послушного и всепреодолевающего духа, развернутого в ее исторических войнах и особенно в учении и в практике А.В. Суворова, и не раз признававшегося неприятельскими полководцами (Фридрихом Великим, Наполеоном и др.)» [4, с. 326–327].

Важнейшей составляющей силы русского воинского духа была и остается уверенность в победе над врагом. Общеизвестны замечательные слова святого Князя Новгородского Александра Ярославовича, сказанные им после напутственного молебна накануне судьбоносного для Новгородской Руси первого сражения со шведами на реке Неве в устье реки Ижоры, за одержанную победу в которой он получил почетное наименование Невского: «Не в силе Бог, а в правде!» [5] Этот речитатив стал девизом всего последующего русского воинства вплоть до настоящих времен, обеспечивающего триумфы русского оружия, ибо побеждает в схватке с врагом тот, кто уверен в правоте своего ратного служения народу.

Таким образом, благодаря целой совокупности естественно-исторических обстоятельств и субъективных факторов в русском народе сформировалось особое отношение к войне и воинской повинности как общему делу служения Отечеству.

Вместе с тем, проводимый в последние четверть века курс безбрежной либерализации экономики и общественной жизни, внедрение коммерческих стратегий в сферу культуры фактически привели к существенному сужению роли и деградации содержания этой основополагающей для развития страны цивилизационной константы. Сказанное, с учетом нагнетания странами ЕС и их заокеанским сателлитом международной напряженности вокруг Российской Федерации, имеющей стратегической целью сковывание ее развития и нейтрализации как вновь набирающего мощь суверенного мирового центра силы, требует безотлагательного и последовательного переосмысления роли и места культуры в системе общественных отношений, в том числе – проблем совершенствования правового регулирования сферы духовной культуры, продуцирующей исторически обусловленные традиционные ценности русского народа.

Об актуальности проблемы культуры как фактора национальной безопасности свидетельствует ее включение в новую редакцию «Стратегии национальной безопасности до 2020 года» (далее – Стратегия), признания первостепенной роли культуры для возрождения и сохранения культурно-нравственных ценностей, укрепления духовного единства многонационального народа Российской Федерации (курсив мой. – Ю.Б.) [6].

Более подробно задачи развития культуры, в контексте понимания государственной культурной политики как неотъемлемой части стратегии национальной безопасности Российской Федерации, сформулированы в Основах государственной культурной политики (далее – Основы), где расписан собственно механизм сохранения, воспроизводства и трансляции культурно-нравственных ценностей и духовных основ гражданского единства [7]. Однако ни в первом, ни во втором нормативном правовом акте не раскрывается их содержание. Формально это связано с тем, что оба документа имеют юридических статус подзаконных нормативных актов и, по определению, не должны противоречить конституционным нормам. Согласно статье 13 Конституции Российской Федерации, в нашей стране установлен запрет на государственную или иную обязательную идеологию, адресованный органам государственной власти, включая главу государства, законодателей и исполнительную власть, иные органы государства и их должностных лиц.

Идеология же, по определению, является системой ценностей – «концептуально оформленных представлений и идей», которые выражают «интересы, мировоззрение и идеалы различных субъектов политики» и выступают «формой санкционирования или существующего в обществе господства и власти» [8, с. 81-83]. Идеология – составная часть культуры, результат духовного производства — играет роль повседневных ориентиров в предметной и социальной действительности человека, его практических отношений к окружающим предметам и явлениям. Однако в анализируемых документах эти самые повседневные ориентиры – содержание «культурно-нравственных ценностей» – не определены.

Как справедливо отмечает Касьянов В.В., «отсутствие системы ценностей ведет к утере перспектив общественного развития, продуцирует апатию, уныние и безнадежность, ибо непонятно, какое общество строим и к чему стремимся» [9, с. 11], т.е. к отсутствию реального и предметного целеполагания в развитии общественных отношений. Такая ситуация практически сводит духовную жизнь к формуле «здесь и сейчас», характерную для постиндустриальных обществ массового материального потребления, и продуцирует состояние классического когнитивного диссонанса, поднятого с индивидуального плана на уровень общественного сознания и психологии.

Получается, что сегодня создан эффективный механизм повышения роли культуры, однако духовное содержание «культурного продукта» не определено. Более того, закрепленные Конституцией свобода творчества, право автора на художественный вымысел в условиях отсутствия общепринятых культурно-нравственных ценностей сводят на нет понятие моральной ответственности за созданные для публичного распространения произведения. Как следствие, в погоне за коммерческой выгодой либо достижением зарубежного признания, создаются произведения искусства в инокультурных духовных измерениях, пропагандирующие вседозволенность, нравственную распущенность, приоритеты силы и т.п., способствующие криминализации общественной жизни. Такого рода общественная атмосфера вызывает озабоченность правоохранительных органов и специалистов в области уголовной юстиции [10]. Нет ничего удивительного в том, что перманентно появляются произведения искусства, вызывающие неоднозначную оценку со стороны зрительской аудитории, которые не только не способствуют укреплению духовного единства, а, напротив, вносят раскол в общество, способствуют возникновению очагов социальной напряженности и экстремистским проявлениям. Нельзя не согласиться с мнением ученого-правоведа А.Н. Митина о том, что кинорежиссеры, ориентируясь на свои монетарные интересы, художественно, якобы нейтрально и объективно подают преступников, часто под ореолом «борцов за справедливость», описывая детали и тонкости преступных деяний. В массовое сознание вкладывается нерасторжимый образ «Преступной России», утверждение о «вечности» российских криминальных практик. В качестве героев предлагаются, по сути, асоциальные типажи, чьи модели поведения в последующем копируются в повседневной жизни в качестве образцов достижения личных интересов. При этом кинематографические технологии не обладают жесткой императивностью, но ненавязчиво конструируют ту или иную модель поведения зрителей, осуществляют репрезентацию ментальных стереотипов, которые мгновенно усваиваются зрителем [11, с. 14-17]. В данном контексте нельзя не упомянуть общеизвестный факт засилья в российском прокате массовой голливудской кинопродукции, продолжающей играть основную роль в агрессии американской «мягкой силы».

Здесь уместно вспомнить оценку состояния культуры в условиях либеральной демократии, сделанную русским философом Н.А. Бердяевым: «От демократизации культура всюду понижается в своем качестве и своей ценности. Она делается более дешевой, более доступной, более широко разлитой, более полезной и комфортабельной, но и более плоской, пониженной в своем качестве, некрасивой, лишенной стиля» [12, с.523].

Согласно Основам, государство в лице Министерства культуры оказывает поддержку сфере искусства, выделяя значительные ассигнования на создание новых произведений, однако в силу конституционных норм не имеет права, за исключением случаев, предусмотренных законодательством, на эстетическую и духовно-ценностную экспертизу ввиду действия права художника на свободу творчества, в том числе художественного вымысла. В условиях поощряемой Министерством культуры коммерциализации искусства, авторы в своих стремлениях достичь материальной выгоды и признания за рубежом, пренебрегают традиционными ценностями и гражданской ответственностью. Круг, как говорится, замыкается. Такого рода юридическая ловушка существенно снижает, если не сводит на нет все усилия по повышению роли традиционной духовной культуры как действенного фактора общественного развития и обеспечения национальной безопасности.

Таким образом, традиционная духовная культура и ее содержательное ядро – цивилизационные константы неумолимо деградируют и исчезают из общественной практики. Постоянные обращения главы государства к идее патриотизма на текущий момент не обеспечены действенным механизмом ее воспроизводства среди широких народных масс. К сожалению, в этой связи следует признать, что деятельность министерства культуры явно противоречит требованиям решения задач стратегического развития страны.

На протяжении всей российской истории именно культура сохраняла, накапливала и передавала новым поколениям духовный опыт нации, обеспечивала единство многонационального народа России, воспитывала чувства патриотизма и национальной гордости, укрепляла авторитет страны на международной арене. Российская идентичность, по тонкому наблюдению выдающегося ученого современности А.С. Панарина, с момента своего зарождения носила не натуралистический характер, не довольствовалась наличностями этнического, географического и административного толка, а являлась, по существу, ценностно-нормативной, духовной [13, с. 42-45].

Важнейшей формой духовной культуры является искусство (художественная культура). Именно искусство в специфических художественных формах отражения действительности накапливает и транслирует непреходящие духовные ценности совместной жизни и деятельности людей, создает гарантии и условия развития творчески одаренных личностей и формирует механизмы их консолидации вокруг общих жизненно важных целей познания и преобразования окружающего мира.

Благодаря инструментарию эстетического воздействия на человека искусство во все времена рассматривалось как эффективный инструмент единения народа и власти на путях достижения поставленных целей. История искусства советского периода – яркое тому подтверждение.

Масштабные преобразования в стране конца XX века с их потребностями переформатирования общественного сознания и психологии на новые рыночные экономические отношения привели к отказу от традиционных идеологических функций искусства, их сведению к сфере «культурного досуга» и развлечения, к превращению произведений искусства в предмет гражданского оборота, в товар, что не смогло не сказаться на состоянии сферы художественной культуры. Свои претензии на ведущие роли в ней громко заявил постмодернизм со своей парадигмой исчезновения смыслов, который, по образной оценке Ж. Бодрийяра, есть не что иное, как «коммерческие стратегии (продвижение) ничтожности» в искусстве [14].

Очевидно, что забвение искусства как эффективного инструмента сохранения и трансляции от поколения к поколению цивилизационных констант было сделано умышленно, ибо, по замыслам «прорабов перестройки», только решительный поворот от соборного сознания советского народа к приоритетам частных интересов личности над интересами общества и государства по образцам англо-американской культуры обеспечивал вхождение страны якобы на равных в экономическое сообщество ведущих мировых держав.

«Отрезвление» правящей элиты произошло лишь четверть века спустя, когда стали очевидными те место и роль, которые отводятся России в международном разделении труда, и, как следствие, нейтрализация страны как суверенного центра силы и мирового развития. На повестке дня вновь, как это уже не раз случалось в отечественной истории, встал вопрос о мобилизации внутренних резервов развития и реализации уникального качества российских народов – способности к объединению и осуществлению совместных творческих усилий на путях достижения жизненно важных целей.

В этой связи к угрозам национальной безопасности в сфере культуры сегодня совершенно справедливо отнесены размывание традиционных российских духовно-нравственных ценностей и ослабление единства многонационального народа Российской Федерации, а к целям стратегии государственной культурной политики – укрепление гражданской идентичности, системы традиционных ценностей и единства российского общества. Все правильно и актуально. Однако проведенный выше анализ Стратегии свидетельствует о явной недооценке искусства как фактора общественного развития и раскрытия творческого потенциала нации.

Русское искусство всегда специфически отражало сущность человека во всем многообразии ее проявлений и выступало социальным ориентиром цивилизационного развития, фактором последовательной самоорганизации. «Искусство возникало и функционировало в обществе не как роскошь и развлечение, не как некий необязательный “культурный придаток” к общественной жизни, экономике, но как всепронизывающая духовная сила, изнутри определяющая духовный облик человека, направляющая его развитие, объединяющая отдельных людей в целостное общественное образование, придающая организованность и упорядоченность межличностным отношениям, взаимосвязям и взаимоотношениям людей, открывающая человека человеку и тем самым содействующая общественному развитию» [15, с. 104-105].

В контексте изложенного следует специально остановиться на состоянии и положении в российском обществе народной художественной культуры – народного искусства, художественных промыслов и ремесел, фольклора в целом. Эта сфера сегодня, к сожалению, оказалась наименее защищена от постмодернистских нововведений и деформаций. В тоже время именно она, наряду с традиционными религиями, остается фактически единственным носителем традиционных духовных ценностей, тех самых нравственных императивов, которые составляют ядро цивилизационных констант, включая духовную традицию служения Отечеству. Наиболее показательны в этой связи народные русские сказки и их современные интерпретации, напрочь выхолащивающие из них нравоучительную суть и превращающие, по сути, в характерные для западно-европейской культуры всеобщего потребления комиксы и комедии положений. Упускается из вида их основополагающая роль воспитания подрастающего поколения в период его активного онтогенеза.

Фольклор, в его широком понимании, имеет социальную природу, коренящуюся в древних верованиях и обрядах, обеспечивающих сплоченность социума и идентичность его членов на основе коллективных представлений об окружающем мире и своем месте с нем. В силу известных исторических условий именно Россия, в отличие от всех других государств и прежде всего Западной Европы, сумела сохранить свои цивилизационные константы. И хотя сегодня она оказалась на грани их девальвации и утраты, имеются достаточные основания утверждать, что далеко не все еще потеряно. Необходимо то, что осталось, закрепить, реанимировать утрачиваемое и обеспечить его воспроизводство.

Фольклор несет в себе важнейшую социо-нормативную функцию утверждения норм морали, играет определяющую роль в сохранении и трансляции фундаментальных цивилизационных констант российских народов. Основатель французской социологической школы Э. Дюркгейм в своих исследованиях обращал внимание на то, что фольклор, в его современном понимании, явился результатом дезорганизации аграрных культов, которые ранее составляли единую целостность религиозных верований и обрядов, имеющих социальную природу и выполняющих функцию упорядочивания совместной жизни и деятельности. Обряды – это способы действия, возникающие только в собравшихся вместе группах и призванные возбудить, поддерживать и восстанавливать определенные ментальные состояния этих групп на основе сложившихся в них коллективных представлений [16, с. 186]. Через них в группе утверждался авторитет самого общества, который являлся непременным условием всякой совместной деятельности, как особая разновидность нравственной необходимости, поддерживающая ее сплоченность, упорядоченность и идентичность. В этой связи французский социолог обоснованно рассматривает действие ритуальных и обрядовых процедур как первоначальный вид юридического формализма [16, с. 214-215].

Подводя итог сказанному, еще раз подчеркнем тесную органическую связь культуры и потребностей устойчивого общественного развития в условиях нарастания внешних угроз безопасности. Коммерциализация культуры ведет к необратимому выхолащиванию общего для всей российской нации ее духовного ценностного ядра. Поэтому культура должна быть отнесена к стратегической отрасли, наравне с обороной и безопасностью, и субсидироваться из федерального бюджета. Государство обязано не только создавать механизм ее эффективного функционирования и развития, но и определять содержательное ценностное ядро в контексте национальных интересов.

Культура пронизывает все виды общественно полезной деятельности, в том числе и военной. Уровень духовной культуры в обществе, осознание общих стратегических целей России как целостного субъекта развития самым непосредственным образом отражается на боеспособности вооруженных сил, эффективности работы специальных служб и правоохранительных органов по обеспечению государственной и общественной безопасности, обеспечивает общественный иммунитет против патогенных вирусов глобализации.

Сказанное позволяет сделать обоснованный вывод о необходимости пересмотра роли и места культуры в обществе, выработки действенных правовых механизмов, обеспечивающих ее эффективное функционирование в качестве одного из основополагающих факторов общественного развития. Только в этом случае провозглашенная Президентом Российской Федерации национальная идея патриотизма станет действенным общественным инструментом, ядром которого является единое и непреходящее понятие Родины.



ЛИТЕРАТУРА

[1] Никонов В.А. Код цивилизации : Что ждет Россию в мире будущего? – М.: Эксмо, 2016. – 672 с.

[2] Ильин И.А. Наши задачи. – Волгоград: Царицынское об-во возрождения и укрепления православия, 1994. – 96 с.

[3] Фурсов А.И. Как победить! Интервью с историком Андреем Фурсовым // Завтра. – 2018. - № 4

[4] Ильин И.А. Основы борьбы за национальную Россию [Спутник русского христианина-националиста] // Ильин И.А. Собр. соч. Т. 9-10. – М.: Русская книга, 1999. – 512 с.

[5] Протоиерей Анатолий (Малинин). Не в силе Бог, а в правде! Святой Александр Невский [Электронный ресурс]. – URL: http://www.pravmir.ru/ne-v-sile-bog-a-v-pravde-svyatoj-aleksandr-nevskij/ (дата обращения: 24.01.2018).

[6] Указ Президента Российской Федерации от 12 мая 2009 года № 537 «О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года» [Электронный ресурс]. – URL: https://normativ.kontur.ru/document?moduleId=1&documentId=135727 (дата обращения 28.11.2017).

[7] Указ Президента Российской Федерации от 24 декабря 2014 г. N 808 «Об утверждении основ государственной культурной политики» [Электронный ресурс]. – URL: https://normativ.kontur.ru/document?moduleId=1&documentId=244135 (дата обращения 28.11.2017).

[8] Новая философская энциклопедия. – В 4 т. Т. 2 / Ин-т филос. РАН, Нац. общ.-науч. фонд. – М.: Мысль, 2010. – 2010. – 634 с.

[9] Касьянов В.В. Государственная идеология современной России // Общество: философия, история, культура. – 2011. – № 3-4. – С. 11-14.

[10] Уголовные законоположения в изобразительном, ораторском искусстве, драматургии, классической литературе и кино : кол. моногр. по материалам 13 Междунар. науч.-практ. конф. – Екатеринбург: Уральский гос. юрид. ун-т, 2016. – 153 с.

[11] Митин А.Н. Технологии киноискусства по превращению коррупционных деяний из криминальных в обыденный «административный промысел // Уголовные законоположения в изобразительном, ораторском искусстве… С. 14-22.

[12] Бердяев Н.А. О культуре // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х т. Т. 1. – М.: Искусство, 1994. – С.523-528

[13] Панарин А.С. Православная цивилизация. – М.: Ин-т рус. цивилизации, 2014. – 1248 с.

[14] Бодрийяр Жан. Заговор искусства [Электронный ресурс]. – URL: http://syg.ma/@exsi-exsistencia/zhan-bodriiiar-zagovor-iskusstva (дата обращения 28.11.2017)

[15] Самоорганизация в природе и обществе : Философско-методологические очерки. – СПб.: Наука, 1994. – 129 с.

[16] Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. / Пер. с англ., нем., фр.; сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. – М.: Канон+, 1998. – С.174 -231.

© Ю.И. Бундин, 2018.

Статья поступила в редакцию 10.04.2018.

Бундин Юрий Иванович,

кандидат юридических наук, доцент,

Санкт-Петербургская государственная художественно-промышленная академия

им. А.Л. Штиглица (Санкт-Петербург),

e-mail: yibundin@yandex.ru

Опубликовано: Журнал Института Наследия, 2018/2(13)

Постоянный адрес статьи: http://nasledie-journal.ru/ru/journals/201.html

Наверх

Новости

Архив новостей

Наши партнеры

КЖ баннер

Рейтинг@Mail.ru