2025/3(42)
спецвыпуск
Конференция
аспирантов
и молодых ученых
НАУКИ О КУЛЬТУРЕ
И ИСКУССТВЕ:
ПЕРСПЕКТИВНЫЕ
ИССЛЕДОВАНИЯ
Москва, 22-23 января 2025 г.
Часть 2
ДОКЛАДЫ
Актуализация мировых трендов музейных технологий: интернет вещей, виртуальная и дополненная реальности, искусственный интеллект
для проекта музея Боспорского царства
Большое в малом. Штрихи
к характеристике государственной культурной политики периода перестройки
Русский язык и Православие
в России и Африке: духовно-культурные основы сотрудничества России
и африканских стран
Корпоративная культура
в культурологическом дискурсе: структура и функции
Материалы ОГПУ и НКВД
как источник сведений о культуре оккультных организаций
Феномен частного музея в социокультурном пространстве: Дом-музей Юлиана Семенова
в Крыму
Влияние состава керамических масс на сохранность изделий
из пористой керамики
Музеи-заповедники России: историко-культурные особенности
Определение категории «историческое поселение»: проблема принятия «правил игры» на территории исторических поселений федерального значения
Теория и практика проведения историко-навигационных экспериментов
Сохранение и развитие традиций русского народно–сценического танца как феномена народной культуры
Текстуальная природа песенного текста: культурологический аспект
Экспериментальный фонд ГОСНИИР в контексте истории реставрации темперной живописи
Цекова Л.И.
История становления институтов народной культуры абазин XX в.: тенденции, видовая и численная динамика
Модели университета
в российских традициях образования: к постановке проблемы исторической типологизации и культурологической атрибуции
Использование цифровых технологий в индустрии гостеприимства как инструмента популяризации и охраны культурного и природного наследия России
Опубликован 29.08.2025 г.
Архив
DOI 10.34685/HI.2025.35.67.032
Маркарьянц И.Ю.
Сохранение и развитие традиций
русского народно–сценического танца
как феномена народной культуры
Аннотация. В статье анализируется развитие традиций русского народно-сценического танца и рассматриваются сложности, с которыми сталкиваются современные хореографы, пытающиеся сохранить культурное наследие через народные танцы в условиях мировой глобализации.
Ключевые слова: традиция, народно-сценический танец, русский танец, танцевальная культура, народное творчество, фольклор.
Русский народно-сценический танец – это уникальное явление, глубоко укоренённое в народной культуре и отражающее её многовековую историю. Он представляет собой сложный симбиоз обрядовых, бытовых и игровых танцевальных традиций, эволюционировавших на протяжении столетий и продолжающих развиваться до сих пор. Его многожанровость поражает: от лирических хороводных танцев, символизирующих единство общины и связь с природой, до энергичных плясок, отражающих жизнерадостность русского характера. Стилистическое разнообразие также впечатляет: от строгой геометрии движений в танцах северных регионов до пластичной и эмоционально насыщенной хореографии южных областей, каждая из которых несёт свой неповторимый колорит.
История русского народного танца – это захватывающее путешествие сквозь века, тесно переплетённое с судьбой русского народа. Каждый исторический период, каждая эпоха оставляла свой неизгладимый след в танцевальной культуре.
Танец был неотъемлемой частью языческих обрядов и занимал центральное место на народных гуляниях – игрищах. Летописи свидетельствуют о значительной роли танца в жизни древних славян. Однако наиболее красноречиво о значении танца в культуре славян говорят артефакты, найденные при раскопках. Одним из самых ярких примеров является знаменитый Мартыновский клад, обнаруженный в начале XX века. В 1909 году, в окрестностях села Мартыновка в районе Поднепровья крестьяне совершенно случайно наткнулись на уникальное погребение, содержащее сотни серебряных предметов. Среди обилия украшений особое внимание привлекают несколько маленьких фигурок. В.Седов в своем исследовании описывает их так: «Четыре фигурки изображают «пляшущих» мужчин. Каждый из них стоит подбоченившись, словно готовясь пойти вприсядку, ноги согнуты в коленях, руки – в локтях и упираются в колени» [1].
Корни народно-сценического танца уходят глубоко в прошлое, к древнерусским скоморохам, которые были хранителями и распространителями народных традиций. Именно скоморохи вывели танец за пределы обрядовых действий и бытовых сцен, трансформировав его в самостоятельное искусство. Превращение искусства из ритуала в публичное зрелище – процесс, определяемый наличием зрителя. Для русского танца этот поворотный момент связан с эволюцией от обрядовых и бытовых к театрализованным представлениям скоморохов. Ю.Бахрушин и другие исследователи истории русского театра и народной культуры справедливо указывают на скоморохов как на первых профессиональных исполнителей танца на Руси [2]. Их выступления, часто включавшие в себя элементы пантомимы, акробатики и, конечно же, танца, представляли собой своеобразный синтез различных искусств. Это не были просто импровизированные движения – скоморохи развивали специфические танцевальные техники, адаптируя обрядовые танцы к сценическим условиям. Их репертуар, вероятно, включал как смешные и комедийные номера, так и более серьёзные сцены, содержащие элементы драматического действия, где танец служил мощным выразительным средством.
Важно отметить, что «профессионализм» скоморохов был относительным понятием. Они не имели статуса актёров в современном понимании слова, а часто были бродячими артистами, зарабатывавшими на пропитание своим искусством. Тем не менее, они посвящали свою жизнь мастерству танца и других сценических искусств, развивая и совершенствуя его из поколения в поколение. Их выступления способствовали формированию национального танцевального стиля, включая особые ритмы, жесты и манеру движения, которые позже стали характерными чертами русского народного танца.
Исследования показывают, что многие элементы скоморошьих танцев сохранились в традиционных обрядах и в репертуаре профессиональных танцевальных коллективов до нашего времени. Более того, изучение изображений и описаний скоморохов на старинных миниатюрах, иконах и в литературных источниках позволяет реконструировать определённые элементы их танцевального искусства и проследить эволюцию русского народно-сценического танца от его древних корней до современных форм. Таким образом, утверждение, что скоморохи являются прародителями русского народно-сценического танца, основано на серьёзных исследованиях и имеет твёрдое историческое обоснование.
Однако скоморошество было не единственным источником развития русского танца. В народе танцевальные традиции не просто сохранялись, а динамично развивались и обогащались во время постоянных взаимодействий между различными регионами. Всенародные праздники, гуляния, свадьбы и крестины – все способствовало совершенствованию танцевального искусства. На этих массовых мероприятиях молодое поколение перенимало опыт старших, училось выражать свои эмоции через пластику тела, совершенствуя технику и развивая художественный вкус.
И недаром А.Климов сказал: «Русский народный танец – не музейное искусство прошлого, он не представляет собой что-то неизменное, застывшее. Все его виды –хороводы, пляски, переплясы – бытуют в народе, но они не застыли в своем развитии. Мы наблюдаем, как изменяется содержание танцев, видим, как они творчески перерабатываются и дополняются народом сообразно с требованиями современной жизни. Все эти дополнения и видоизменения отражают сдвиги, происходящие в социальной, бытовой и культурной жизни общества» [3].
В XVIII веке Российская империя переживала период масштабных преобразований. Русский народный танец не только сохранился, но и претерпел трансформацию, адаптируясь к сценическим формам. Он стал неотъемлемой частью опер и балетов при дворе, что подготовило почву для зарождения народно-сценического танца. Гармоничное включение красоты и плавности национальных танцев в балетные постановки привело к тому, что они стали неотъемлемым элементом театральных спектаклей. Впоследствии это направление хореографии было систематизировано, получило собственную терминологию и единый подход к изучению движений, становясь искусством, которое, как точно отметил Г.В.Плеханов, начинается тогда, «когда человек снова вызывает в себе чувства и мысли, испытанные им под влиянием окружающей его действительности, и придает им известное образное выражение» [4].
XX век стал переломным моментом в истории русского народно-сценического танца. До этого момента русские танцы существовали преимущественно в своей естественной среде, передаваясь из поколения в поколение в рамках устных традиций и локальных обрядов. Репертуар формировался стихийно, вариации танцевальных движений зависели от региона, социальной группы и даже конкретного исполнителя. Запись танцевальных движений была затруднена, опираясь главным образом на память и передачу «из рук в руки». Однако стремительное развитие культуры в XX веке, включая расцвет профессионального театра и кино, повлияло на судьбу русского народно-сценического танца. Профессиональные хореографы, заинтересовавшись богатейшим наследием народной хореографии, начали масштабную работу по её изучению и систематизации. Этот процесс не был простым: он потребовал проведения многочисленных экспедиций в регионы, фиксации танцевальных движений при помощи нотации (хотя, и она в те времена была далека от совершенства), а также кропотливого анализа музыкального сопровождения и связанных с танцем ритуалов. Среди пионеров этого направления можно назвать таких выдающихся деятелей, как И.Моисеев, Н.Надеждина, М.Годенко, О.Князева, И.Меркулов и другие.
Главной задачей хореографов было не просто копирование, а творческое переосмысление народного танца для сцены. Возникла необходимость адаптировать импровизационные, часто спонтанные, народные движения к строгим требованиям сценического представления. Это требовало решения ряда сложных задач: создание целостных композиций с логичным сюжетом или драматургической линией, разработка ярких сценических образов, создание гармоничного музыкального сопровождения и, конечно же, подбор костюмов, отражающих стилистику регионального танца. Результат работы хореографов привел к появлению синтеза традиционных и современных движений в хореографии.
В народно-сценических танцах стали использоваться элементы классического балета, современного танца и даже акробатики, что придавало им новую выразительность и зрелищность. Однако стремление сохранить аутентичность и дух русского народного танца оставалось приоритетной задачей. Для этого хореографы тщательно отбирали и старались максимально точно воспроизводить базовые движения, характерные для определенных региональных традиций.
Тем не менее, общепринятой даты, которая считалась бы днем рождения русской народно-сценической хореографии, не существует. По мнению А.С.Шилина, одного из авторитетных специалистов в данной области, зарождение русского народно-сценического танца восходит к третьему десятилетию XX века [5]. Именно в этот период стали появились такие танцевальные коллективы, как Государственный академический ансамбль народного танца под руководством И.Моисеева (1937), и именно он ввёл понятие «народно-сценический танец». В 1938 году при хоре имени М.Е.Пятницкого Т.А.Устинова создала танцевальную группу и руководила ею в течение 60 лет, развивая традиции русской народной хореографии.
Со временем подготовка исполнителей становилась все более насущной задачей. Формировалось понимание того, что «прежде чем развивать наследие, необходимо его знать, изучать. Русскому народному танцу надо учить, поскольку многие по-настоящему его не знают. Лишь тогда будет возможно, используя всё богатство и разнообразие красок русского народного танца, создавать на сцене средствами танца правдивые высокохудожественные образы русского человека» [6]. После появления первых учебных заведений по народному танцу стали издаваться пособия по методике его преподавания. В 1939 году вышла в свет книга «Основы характерного танца» А.Ширяева, А.Лопухова и А.Бочарова [7], а чуть позже – «Народный танец» Т.Ткаченко [8]. Эти работы до сих пор остаются основными справочными материалами для преподавателей народно-сценического танца.
В послевоенные годы продолжалось активное развитие самодеятельного хореографического творчества, которое обогатилось новым направлением – созданием детских хореографических и вокальных ансамблей. Такие коллективы появились во многих дворцах пионеров по всей стране. Некоторые из них, например, «Ансамбль песни и танца им. В.С.Локтева» [9] в Московском городском Дворце пионеров, и танцевальный ансамбль «Школьные годы» [10], созданный по инициативе Городского комитета профсоюза работников Автомобильного транспорта в г. Москве, существуют и по сей день.
После окончания Великой Отечественной войны была создана целая сеть средних специальных учебных заведений, где готовили руководителей любительских творческих коллективов, включая хореографические. Особое внимание уделялось русскому народному танцу, который был важной частью учебного процесса. Выпускники хореографических отделений становились руководителями сотен любительских коллективов по всей стране, сохраняя и развивая народные традиции. В 60-х годах в институтах культуры начали открываться хореографические отделения, где готовились балетмейстеры и педагоги. Здесь народно-сценическому танцу было уделено особое место среди других профессиональных дисциплин.
В советское время возросло значение русского народно-сценического танца, что оказало неоценимую услугу развитию как любительского, так и профессионального танцевального искусства в СССР.
Десятки тысяч любительских коллективов были в каждом регионе – от областей до автономных республик, существовали параллельно с многочисленными профессиональными ансамблями. Практически каждый регион Российской Федерации, а также союзные и автономные республики могли похвастаться наличием собственного филармонического коллектива: будь то русский народный хор, ансамбль песни и пляски или же ансамбль народного танца. Это было время удивительного культурного подъема, когда хореографы изучали самобытность народного творчества, стремясь к широкому его распространению. Тем не менее, парадокс заключался в поразительном сходстве этих коллективов. Практически все русские народные хоры и ансамбли песни и пляски являлись, по сути, вариациями на тему Государственного русского народного хора имени Пятницкого, повторяя его структуру, репертуарные принципы и даже методики работы с коллективом. Аналогичная ситуация наблюдалась и в области танцевального искусства. Этот коллектив стал образцом для подражания, задав канонические стандарты для большинства ансамблей народного танца по всей стране.
Но в данном случае эта унификация, хотя и обеспечивала высокое качество исполнения, частично сдерживала развитие уникальных региональных стилей и хореографических традиций. Критиками с горечью отмечалось: «Из постановки в постановку перекочевывают одни и те же дроби и присядки, ходы и припадания, “моталочки” и “ковырялочки”, а также положения рук, ног, головы. Никто “не черпает глубже”, не пытается развить что-то из богатейшей сокровищницы русского танца. Вроде смотришь, ногами чего только не “выписывают”, а характера нет, души нет» [11].
1980-е годы – период расцвета народно-сценического танца, но уже тогда чувствовалось назревание кризиса. Последовавшие изменения в стране лишь ускорили и обнажили проблемы, существовавшие ранее. Основные причины кризиса 1990-х в ансамблях русского народного танца были связаны с оторванностью искусства от аутентичной народной хореографии, исчезновением подлинной народной лексики и сокращением финансирования.
Тем не менее, в 1988 г., в период кризиса народного танца, В.М.Захаров основал самобытный, непохожий ни на один коллектив – Театр танца «Гжель», который внес значительный вклад в развитие русского сценического танца. Владимир Михайлович прибегает к хореографической поэтике, сочетая «пленительную русскую пляску с уникальным очарованием народных промыслов» [12]. Пример «Гжели» – убедительное подтверждение актуальности мысли Н.В.Гоголя о том, что постановщик народных плясок в сценическом хореографическом произведении, «схвативши в них первую стихию», может развить ее и «улететь несравненно выше оригинала» [13].
Творчество театра танца «Гжель» под руководством народного артиста России, доктора культурологии, профессора В.И.Захарова представляет собой авторскую танцевальную сюиту, в которой интерпретация русского сценического танца с возможным участием хора.
Захаров совершил множество экспедиций по городам и деревням России, собрав исключительно важный материал о русских народных промыслах, который использовал в качестве основы для своей творческой деятельности. Эта работа сложна, но увлекательна и благодарна. Владимир Михайлович часто рассказывал о своем опыте создания новых танцевальных постановок и драматургии. Так, он писал: «С 2000 года в г. Кирове проводится Всероссийский праздник танца на мой именной приз, в рамках этого праздника проходит конкурс хореографов. Одним из условий этого конкурса является создание и показ хореографического номера на тему народных художественных промыслов» [14].
Хореографы часто обращаются к нему за советом по созданию таких новых номеров. В.М.Захаров советует для успешной постановки изучить историю и традиции различных ремесел, а также общаться с художниками и мастерами, которые помогут решить пластические и композиционные задачи: «Как подбирать лексику, из чего она рождается при постановке танцев? В каждом отдельном случае – свой характер, настроение, особенности и, естественно, своя лексика. Отправные элементы – замысел (смысл), логика, правдивость, соответствие выразительных средств характеру музыки» [15].
В 1993 году театр стал государственным, а в 1999 году – академическим благодаря таланту, работоспособности, профессионализму и организаторским способностям Владимира Михайловича Захарова, который работал в театре в течение 23 лет и сделал его одним из лучших хореографических театров в стране.
Концертные программы коллектива превратились в настоящие сценические спектакли, где народный танец был основным, но не единственным выразительным средством. Использовались сложные декорации, костюмы, музыкальное оформление и световые эффекты, создавая завораживающие и запоминающиеся представления.
Творческая индивидуальность коллектива Театра танца «Гжель» проявилась со всей силой, обогатив культурное наследие страны неповторимыми хореографическими шедеврами. Изучение истории этого коллектива позволяет нам лучше понять сложную и захватывающую эволюцию русского народного танца. Сохранение и продвижение традиций русского народного танца как важной составляющей национального культурного наследия России – это многоаспектный, всеобъемлющий процесс, включающий в себя духовно-нравственное, патриотическое воспитание, направленное на передачу педагогических и культурных знаний от поколения к поколению. Этот процесс способствует трансляции социально-культурных ценностей через приобщение детей к русскому национальному богатству в хореографическом коллективе учреждений культуры.
Анализируя современные угрозы для сохранения и развития традиций русского народно-сценического танца, можно назвать несколько проблем, в числе которых глобализация, русофобия, влияние современных технологий, которые могут привести к утрате интереса молодежи к традиционным танцевальным формам.
Президент В.В.Путин на церемонии открытия памятника князю Владимиру назвал единство залогом преодоления современных вызовов [16]. На наш взгляд, это единство может проявляться в основных направлениях по сохранению, популяризации и поддержании интереса к народным традициям среди молодежи, а также их адаптации к современным условиям:
- изучение фольклорных традиций и источников этнографии;
- запись собранного материала на видео и других носителях;
- использование цифровых и медиа платформ;
- включение народных танцев в народные гуляния и массовые праздники;
- организация и проведение фестивалей народного танца (конкретный пример – возрождение Всероссийского праздника танца на приз В.М.Захарова).
В научном плане важную роль может сыграть создание новых форматов и площадок для выступлений, проведение научных конференций, семинаров. Стоит напомнить, что ежегодный Всероссийский научно-практический семинар «Беречь красоту русского танца» в 2023 году проходил в МГИК, а в 2024 году был проведен на базе РГУ им. Косыгина. Участники обменялись идеями и мнениями, пришли к новым решениям композиционного и режиссерского поиска. Ежегодная научно-практическая конференция «От фольклора до сценических видов танца» в этом году посвящалась 20-летию Кафедры педагогики балета института Славянской культуры РГУ им. Косыгина, при поддержке Журнала «Балет», МХУ при МГАТТ «Гжель» и Международной федерации балетных конкурсов. В организации конференции участвовал Государственный Российский Дом народного творчества им. В.Д.Поленова.
В этом синтезе традиций и современных технологий заключается ключ к сохранению и популяризации русского народного танца. Именно благодаря этому синтезу и постоянному творческому поиску народно-сценический танец продолжает жить и развиваться, сохраняя свою самобытность и приобретая все новые грани выразительности.
Сохранение и развитие народно-сценического танца является важной частью сбережения культурного наследия нации, обеспечивая связь поколений и передачу ценностей и традиций будущим поколениям. Благодаря постоянному развитию и инновационным подходам народно-сценический танец не только сохраняет свою историческую ценность, но и становится актуальным и интересным для современного зрителя.
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Седов, В. В. Славяне : Историко-археологическое исследование. – Москва : Языки славян. культуры, 2002. – С. 214.
[2] Бахрушин, Ю. А. История русского балета. – Москва : Искусство,1977. – С. 85.
[3] Климов, А. А. Основы русского народного танца. – Москва : Искусство, 1981. – С. 22.
[4] Плеханов, Г. В. Литература и эстетика : в 2 т. Т. 1: Теория искусства и история эстетической мысли. – Москва : Худож. лит., 1958. – С. 4.
[5] См.: Шилин, А. И. Неизвестный русский танец //Народное творчество. – 2006. – № 3. – С. 12-16.
[6] Голейзовский, К. Я. Образы русской народной хореографии. – Москва : Искусство, 1964. – С. 367.
[7] Лопухов, А. В. Основы характерного танца / Лопухов А.В., Ширяев А. В., Бочаров А.И. – Санкт-Петербург : Лань; Планета музыки, 2010.
[8] Ткаченко, Т. С. Народный танец. – Москва : Искусство, 1954.
[9] История ансамбля им. Локтева // Ансамбль песни и пляски им. В.С.Локтева : [сайт]. – URL: https://www.loktev-ensemble.com/istoriya(дата обращения: 15.08.2025).
[10] Народный хореографический ансамбль «Школьные годы» : [сайт]. – URL: http://schoolyears.ru/(дата обращения: 15.08.2025).
[11] Гвоздева, Т. Вернуть русский танец в народ // Балет. – 2010. – № 2. –
С. 51.
[12] Захаров, В. М. Поэтика русского танца. Т. 1: Народная художественная культура регионов России: обряды, песня, танец, костюм, промыслы. – Москва : Святогор, 2004. – С. 12.
[13] Гоголь, Н. В. Петербургские записки 1836 года // Гоголь, Н. В. Собр. соч. : в 6 т. Т. 6. – Москва : Гослитиздат,1937. – С. 185.
[14] Захаров, В. М. Фольклор – это симфония движений //Балет. – 2010. –
№ 1. – С. 32.
[15] Там же. С. 34.
[16] Путин назвал единство залогом преодоления современных вызовов // Век : электронная газета. – 04.11.2016. – URL: https://wek.ru/putin-nazval-edinstvo-zalogom-preodoleniya-sovremennyx-vyzovov (дата обращения: 15.08.2025).
Маркарьянц Ирина Юрьевна,
соискатель, Российский научно-исследовательский институт
культурного и природного наследия имени Д.С.Лихачёва;
преподаватель Московского хореографического училища
при Театре танца «Гжель» (Москва)
Email: abcd.ira.mar@mail.ru
© Маркарьянц И.Ю., текст, 2025
Статья поступила в редакцию 10.03.2025.
Ссылка на статью:
Маркарьянц, И. Ю. Сохранение и развитие традиций русского
народно–сценического танца как феномена народной культуры. –
DOI 10.34685/HI.2025.35.67.032. – Текст : электронный // Журнал Института Наследия. – 2025. – № 3. – С. 85-90. – URL: http://nasledie-journal.ru/ru/journals/764.html.
Новости
-
13.05.2025
Вышло в свет второе издание «Словаря основных терминов, относящихся к сфере государственной политики по защите традиционных российских духовно-нравственных ценностей, культуры и исторической памяти». Составители – директор Института Наследия В.В.Аристархов и сотрудник Института А.В.Рауд.
-
07.05.2025
Министерство культуры Российской Федерации объявляет о старте Двенадцатого Всероссийского конкурса молодых учёных в области искусств и культуры. К участию приглашаются учёные, студенты и аспиранты высших учебных заведений и научно-исследовательских институтов в возрасте до 35 лет. Координатором конкурса выступает Институт Наследия.
-
07.05.2025
25 апреля 2025 г. Центр краеведения, москвоведения и крымоведения Института Наследия совместно с Московским краеведческим обществом провели очередное – 219-е заседание ежемесячных «Краеведческих встреч на Берсеневке».