2024/1(36)

спецвыпуск

ТОМСКАЯ ПИСАНИЦА

Материалы исследований

Аболонкова И.В.,
Заятдинов Д.Ф.,
Новокрещенова К.Ю., Юдникова А.Е., Райко Г.В.

Опыт геомеханического мониторинга Томской писаницы в 2022–2023 гг.

Гизей Ю.Ю.

Перспективы номинирования наскального искусства Томи
в Список объектов Всемирного наследия

Горяев В.С.

Музей-заповедник «Томская Писаница»: возвращение от «культурологического музея» к «хранилищу объектов культурного наследия»

Ковтун И.В.

Нижнетомский очаг наскального искусства

Моор Н.Н., Аболонкова И.В., Горяев В.С., Селецкий М.В., Онищенко С.С.

Предварительные результаты исследования археологического контекста Томской писаницы

Москвина Е.А.

История сохранения и музеефикации писаниц на Томи
по документам Государственного архива Кузбасса

Орлова Е.А.

Старинные русские сёла и деревни предполагаемого достопримечательного места «Наскальное искусство р. Томь»

Сазанова К.В.,
Зеленская М.С., Власов Д.Ю.

Методические подходы к защите археологических памятников Притомья от биологических повреждений

Селецкий М.В., Соколов П.Г.

Каменная индустрия памятника Писаная I: предварительные результаты технико-типологического анализа

Шереметова С.А.,
Шереметов Р.Т.

Географические и флористические особенности бассейна реки Томь

Опубликован 15.03.2024 г.

Архив

Горлова И.И., Гриценко В.П.

Российская цивилизация и «Русский мир»

Аннотация.Авторы рассматривают современный цивилизационный статус проекта «Русский Мир». Используется потенциал традиционной русской философии. Уделяется внимание нравственно-идеологическим основаниям российской цивилизации. Раскрывается позитивное содержание концепта «Русский мир» в современном глобальном идеологическом пространстве.

Ключевые слова: Россия, Русский Мир, идеология, мировоззрение, русская философия, глобализация.

Открыть PDF-файл

Актуальность вопроса об идеологии российской государственности определяется как теоретической дискуссией, с нашей точки зрения, ее практической насущностью для развития и модернизации российского государства. В этом отношении еще недостаточно использован потенциал русской философии. Духовное содержание русской культуры в целом является главным рычагом, который может быть использован для решения проблем пробуждения социальной солидарности и активизации социальной мобильности.

Проблема цивилизационной идентичности в пространстве российского социума и государственности вызвана и определенными терминологическими трудностями, обусловленными сменой концептуальных и идеологических парадигм в общественном и гуманитарном сознании, науке, на что справедливо обращает внимание В. М. Коровин [1, c. 3-17].

Сетевая энциклопедия «Традиция» в качестве главных идентификаторов концепта рассматривает «сопричастность к русской культуре и России» не по этническому составу, а по историческим корням еще в древней Руси [2].

Русский цивилизационный выбор обозначался и подтверждался много раз, как в подвигах на Куликовом поле, единении, подъеме народного самосознания и проявлении русского национального характера в Отечественной войне 1812 года. Масштабность русской идеи и сила русского характера материализовались в пространстве Российской империи.

На рубеже XIX–XX вв. важнейшее значение на мировоззренческом поле отечественной идейной дискуссии занимала тематика русской идеи, новой религии, генерированная Ф.М. Достоевским и получившая развитие в работах Вл.С. Соловьева, Л.Н. Толстого, Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, С.Л. Франка и др.

Русский Мир был вовлечен в обе мировые войны не только по геополитическим причинам, но и вследствие масштабности своего исторического деяния и мировоззренческих принципов. Русское мировоззрение и самосознание в эпоху советской власти вылилось в официальную мессианскую идеологию мирового коммунизма и в институционально оформленный проект Мирового содружества социалистических государств и военный союз – Варшавский договор.

Не только отечественные мыслители прошлого (Вл.С. Соловьев, В.В. Розанов и др.), но и некоторые современные, например В.В. Пасечник, развивают идеи об особой Богом избранности русского народа в соответствии с его экзистенциальным положением [3]. Однако основания таких позиций ищутся в неких мистических аргументах, в ожидании чуда. «На Бога надейся, а сам не плошай!» – говорит народ. В век технократических достижений секреты чудес кроются в науке, технологии, интеллекте.

Н.С. Трубецкой и П.С. Савицкий создали евразийское направление российской политики. Оно возникло как осознание противоречия цивилизаций, в частности, различий западной и восточной цивилизаций. В противоположность западному индивидуализму, прагматизму и шовинизму они предложили проект, в котором душевные качества на первом месте, а социальность характеризуется особой духовной соборностью – «культурным симфонизмом». Особенный российский цивилизационный путь они выводят из геополитического положения России, климатических условий, социального симфонизма.

Трудноразрешимая дилемма для евразийцев – использовать православие для всего пространства евразийства или же создавать новую синтетическую религию. Однако попытки подвести под этот географический детерминизм духовную идентичность также утопичны, а порой мистичны, так как православие на Востоке также часто встречает неодобрение и даже враждебность. Азиатские границы России трудноопределимы. Более того, в этом случае в качестве содержания духовного наследства России увеличивается роль наследия Чингисхана. К тому же надо осознавать, что духовное единение не исключает внутреннего разнообразия идей и даже некоторых антиномий.

Геополитический и культурно-исторический смысл концепт «Русский Мир» имеет у Н.Я. Данилевского, который в своем труде «Россия и Европа» (1871г.) высказывает мысль о том, что Россия, в ответ на враждебное отношение Европы, должна сделаться главой славянских государств и гарантом развития славянского культурно-исторического типа. Однако на этнической национальной основе такая цивилизация не возникает.

«Русский народ, – пишет В.С. Соловьев, – взял на себя основную работу по социальному и культурному строительству России. Только благодаря сотрудничеству всех народов России и родственных русским народам других государств русская идея преодолевает национальные рамки и становится цивилизацонной идеей» [4, c. 226].

Поэтому мы считаем, что духовный смысл русской идеи надо понимать более широко, философско-культурологически. Современные идеи духовного единства России не могут базироваться только на идеях православия, так как современное российское государство поликонфессиональное, многонациональное, полиэтническое и содержит многообразные духовные истоки и традиции. В светском российском государстве идея единства переживается, прежде всего, как идея социально-политического устройства на основе демократических идеалов равноправия, мультикультурализма, федерализма, социального единства.

Как цивилизационная общность, способная нести идеалы свободы, достоинства, справедливости, суверенитета, веры, традиции, мира, устремленности в будущее, «Русский мир» определен в статье В. Никонова [5, c. 14]. В общедоступном информационном пространстве [6] на сайте «Руксперт» концепт «Русский мир (Русь) также определен как «цивилизационная надгосударственная общность», «большая семья», сплоченная русской культурой и языком как «ключевой частью русской культуры».

С точки зрения П.Г. Щедровицкого, отправной точкой появления концепта стала потребность заполнить некоторые политические и управленческие лакуны. В своей работе «”Русский Мир” и транснациональные русские» он использует концепт «русский мир» как методологическое средство модернизации. За основу своей идеи он берет всех людей, разговаривающих и думающих на русском языке, которые представляют собой особую общность и некий «русский капитал» как «единство культурного, политического, организационного, человеческого, финансового, промышленного, технологического, инфраструктурного и ресурсного потенциала» [7].

Основная проблема неэффективности в том, что «капитал» используется не по назначению либо не используется вообще. Ресурсная экономика и прежние методы хозяйствования уже исчерпали себя; новым инструментом любого государства являются не только новые разработки науки и техники, но и принципиально новые технологии рационального управления ресурсами, прежде всего человеческими. Работа над объединением и мотивацией «русского капитала» как «совокупности культурных, интеллектуальных, человеческих и организационных потенциалов, выразимых в языковом мышлении и коммуникационных (гуманитарных) ресурсах русского языка», а также «энергия воли различных этно-культурных групп, думающих и говорящих на русском языке», согласно идее П. Щедровицкого, должна актуализировать эти потенциалы и превратить их в ряд образов будущего, задающих рамки и границы поля хозяйственных, политических и образовательных онтопрактик. От государства требуется уделить должное внимание системе образования, повысить квалификацию специалистов путем повышения их мобильности и предоставления студентам возможности участвовать в образовательном обмене, тем самым стимулировать их интерес к своей специализации и, соответственно, повысить уровень профессионализма. В этом случае государству не опасен, а в некоторой степени даже выгоден так называемый «отток мозгов», потому что специалисты, во-первых, по-прежнему мыслят русскими категориями, а во-вторых, постоянно поддерживают связь с материнской культурой, тем самым повышают престиж России в других странах и косвенно работают над развитием проекта «Русский Мир». В идеальном варианте развитие проекта должно достигнуть таких масштабов, что «Русский Мир» закрепится в российской и мировой литературе и средствах массовой информации как полноценный бренд (торговый знак) России, узнаваемый по всему миру и свидетельствующий о высоком авторитете государства.

От обывателя в России или за рубежом в этом не требуется каких-либо материальных повинностей или службы на благо Родины. Следует лишь усилено заниматься саморазвитием и проработкой своей личностной и национальной идентификации. Государство косвенно стимулирует представителей этого сообщества изучать и ценить свою культуру, самостоятельно прорабатывать свою личностную и национальную идентичность, изучать опыт других государств в интересующей нас профессиональной сфере и тем самым становиться достойным гражданином своей страны.

Мы видим, что П.Г. Щедровицкий пытается «вложить» желаемый позитивный смысл в идеологический концепт «Русский Мир», создать методологию конструирования русского мира. Однако такую процедуру в свое время проделывали евразийцы, когда на идеологический образ Россия-Евразия проецировали свои позитивные надуманные концепты «идеократии», «симфонической личности», «хозяйнодержавия», «государства правды» и др.

Мы живем в эпоху, когда в науке и философии происходит антропологический поворот. Некоторые идеологи в очередной раз полагают, что если они поставят во главу угла своих концепций человека, то это обязательно приведет к гуманизму. Однако уже в историческом материализме советского периода было хорошо продемонстрировано, что реальный гуманизм основывается не только на моральной проповеди и самопожертвовании и справедливости, а на реальных достижениях материального производства, духовной сферы, сферы досуга.

Концепция евразийцев была доктринерской в двух отношениях: во-первых, они стремились многие тенденции и формы социальной жизни России выводить из понятий, а не из самой реальности; во-вторых, они полагали, что есть высшее знание и его носители, а жизнь лишь следует «подогнать» под эти образы идеократии.

Можно сказать, что это консервативно-фундаменталистский проект на христианской основе. Модернизация предполагается не через секуляризацию, а через развитие православного, церковного проекта. В иерархии симфонических личностей единственной подлинной личностью оказывается Бог, основой всех отношений между людьми – самоотречение, самоотдача, бескорыстное служение другим людям и целому.

Это концепция фундаменталистская и доктринерская. Предполагается, на основе благих пожеланий и религиозной модели социума, что все граждане должны жить, подчиняясь именно этой модели. Загадкой только остается одно: почему модель именно этих идеологов является истинной? И кто будет определять и надзирать над всем порядком? Кто есть гарант всего? В конечном счете, это волюнтаристская модель благих пожеланий, которая для своего осуществления требует или идеальных послушников, или тоталитарного порядка.

Чем-то эта классификация напоминает конфуцианскую классификацию высоконравственного человека и недостойного человека. Люди с рабской психологией живут не по доблести, а повинуясь своим интересам благополучия и страху его потерять.

Трубецкой считает, что великая империя Чингисхана была могущественной не потому, что основывалась на страхе, а потому что базировалась на прочных нравственных основаниях. Однако с таким же успехом мы могли бы сказать, что тоталитарный режим Сталина строился не на страхе и надзоре, а на советской и партийной морали и дисциплине. Но можем ли мы сказать, что диктатура пролетариата – это власть нравственного принуждения, а не политическая и правовая машина принуждения?..

Евразийцы не видели твердого нравственного стержня в русских революционерах, о которых В.И. Ленин писал в свое время, что они выкованы из единого куска стали. Они идеализировали старину, патриархальность, Чингисхана. К сожалению, беспомощность некоторых идеологий проявляется как раз в том, что они хорошо объясняют прошлое и не видят современных событий, считая их недостойными внимания, не закономерными, отклонениями истории, забывая, что история прокладывает свою равнодействующую через постоянные отклонения.

Тем не менее, некоторые уроки евразийцев крайне полезны для современности. Нельзя не согласиться с тем, что правовое государство, социальная справедливость достижимы в высоконравственном обществе. Право лишь должно помогать защищать то, что предписывают мораль и нравственность.

Концепцию развития России евразийцы разрабатывали на основе принципов русской культуры и русского мировоззрения, можно сказать, русской идеи. Прозорливым также является взгляд евразийцев на особый цивилизационный статус России. Россия является одним из цивилизационных мостов между Востоком и Западом, и это возможно использовать как свое преимущество, особенно учитывая современный цивилизационный тренд – восхождение Азии [9, c. 16-17].

Точкой отсчета для разработчиков концепта «Русский Мир» стали определенные статистические данные как негативного, так и позитивного характера. Статистика говорит, что внутри страны и за ее пределами проживает одинаковое количество русских. Если США позиционируют себя как страну иммигрантов, то Россия стала страной эмигрантов. Однако в настоящее время Россия в очередной раз выступает той страной, к которой хотят присоединиться государства, стремящиеся к обретению полноценного собственного статуса. Этих примеров достаточно много: это Абхазия, Южная Осетия, республики Донбасса – ДНР и ЛНР. Сирия для сохранения своей автономии также обратилась к России. Это во многом объяснимо той ролью, которая традиционно играет Россия в мире. Все грани и уровни явления «Русский Мир» – полиэтнический, поликонфессиональный, идеологический и социальный – разнородны, географически сегментированы, объединены осознанием причастности к России как к материнскому государству, лояльностью ей, неравнодушием к ее судьбе и месту в мире.

Мы полагаем, что «Русский Мир» для русскоговорящего человека в России и за рубежом является некой объединяющей, солидарной идеей. Поскольку это идея является общей, объединяющей для индивидов – носителей русской культуры, то ее можно считать идеологией. Именно идея, развертывающаяся в идеологии, служит консолидирующей силой социума. Для этого надо прикладывать коммуникативные усилия через институциализированные и неинституциализированные формы коммуникации, ибо только в интеракции сообщество становится целостным и взаимным. В устах русскоговорящих людей за рубежом оно конституируется из русского мифа в бренд современной России. «Русский Мир» как единое сообщество становится международным трендом России. Для осознания и конституирования этого сообщества важны усилия современных отечественных философов. Ибо только через усилия философской рефлексии в общественное сознание войдет концепт «Русский Мир» в своем новом, соборном звучании.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Формирование понятийного аппарата в области гармонизации «межнациональных» (межэтнических) и межрелигиозных отношений: этносоциологическое обоснование (методические определения, статьи, стенограмма заседания) : По материалам семинара 28 окт. 2014 г. – М., 2015. – 79 с.

[2] Энциклопедия «Традиция» [Электронный ресурс]. – URL: http://traditio.wiki/ (дата обращения: 11.04.2018).

[3] Пасечник В.В. Идея народа-богоносца как характерная черта русской религиозной философии [Электронный ресурс]. – URL:http://cyberleninka.ru/article/n/ideya-naroda-bogonostsa-kak-harakternaya-cherta-russkoy-religioznoy-filosofii#ixzz4U2nk4AIq (дата обращения: 11.04.2018).

[4] Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М.: Книга, 1991. – С. 179-193.

[5] Соловьев В.С. Русская идея. - М.: Правда, 1989. – С. 226.

[6] Никонов В. Не воспоминание о прошлом, а мечта о будущем // Смыслы и ценности русского мира : Сб. стат. и материалов. – М.: Русский мир, 2010. – С. 4-14.

[7] Фонд «Русский мир»: официальный сайт [Электронный ресурс]. – URL: http://russkiymir.ru/fund; «Русский мир»: сайт сетевого проекта [Электронный ресурс]. – URL: http://www.archipelag.ru/ru_mir/ (дата обращения: 11.04.2018).

[8] Щедровицкий П. Русский мир и транснациональное русское / Петр Щедровицкий [Электронный ресурс]. – URL: http://www.archipelag.ru/ru_mir/history/history99-00/shedrovicky-transnatio/ (дата обращения: 11.04.2018).

[9] Трубецкой Н.С. Наследие Чингисхана // Вестник Московского университета. Сер. «Филология». – 1991. – № 4. – С. 33-78.

[10] Gritsenko V. East-West as The Russian and Global dilemma and the problem of synthesis of civilizations // The Rise of the Asian Century: Trends in Asian and Christian Philosophy for building a just and sustainable world : Asian Association of Christian Philosophers Annual Conference Apr. 2013). – Ateneo de Manila University, Quezon City, Philippines. – P. 16-17.

© В.П. Гриценко, И.И. Горлова, 2018.

Статья поступила в редакцию 10.04.2018.

Горлова Ирина Ивановна,

доктор философских наук, профессор,

директор Южного филиала Российского института природного и культурного наследия им. Д.С.Лихачева (Краснодар),

Гриценко Василий Петрович,

доктор философских наук, профессор,

Краснодарский государственный институт культуры (Краснодар),

Опубликовано:Журнал Института Наследия, 2018/2(13)

Постоянный адрес статьи: http://nasledie-journal.ru/ru/journals/206.html

Наверх

Новости

Наши партнеры