2024/2(37)

Культурная политика

Аристархов В.В.

Общечеловеческие ценности
и конфликт цивилизаций

Волобуев С.Г.

Шаг вперед, два шага назад?
О проблемах научно-методического и учебно-методического обеспечения курса «Основы российской государственности».

Теоретические исследования

Степанов П.В.

Право, мораль и религия
в структуре социального регулирования.
Часть 1

Исторические исследования

Казанская К.К.

Новаторство в костюмах «Русских сезонов» в отечественном балете на европейской сцене в первой половине XX века

Прикладные исследования

Плещенко В.И.

Раскрытие темы бюджета и личных финансов в творчестве А.Н. Островского

Скороход А.А.

Исследование пяти печатных листов уникального ботанического атласа «Hortus Eystettensis»
1713-1750 гг. в отделе научной экспертизы ГОСНИИР

Музееведение

Избачков Ю.С., Рыбак К.Е.

Об одном малоизвестном факте из судьбы коллекции Плюшкина

Снеговская Е.А.

К проблеме развития культурного туризма в Запорожской области: краткая концепция интегрированного музея на берегу Азовского моря

Опубликован 04.05.2024 г.

Архив

DOI 10.34685/HI.2021.39.76.001

Баниже О.Н.

Субстанциальность соматического кода в культуре

Аннотация. Социокультурные коды обеспечивают идентичность и воспроизводство социума. Христианская цивилизация в качестве доминирующего определяет текстологический код. Информационная цивилизация и универсальная семиотизация социума привели к существенному сдвигу в христианской парадигме. Современное медиа описание человека и общества сделало грань телесного и ментального неразличимой. Современное семиотическое самоописание человека и общества демонстрирует значимость двух социокодов: сохраняется понимание текстологического кода как универсального, а также становится более очевидным, что телесные коды культуры являются фундаментальными с точки зрения развития и эволюции социума. Информационная цивилизация делает явным то, что телесный код является базовым в практически преобразовательной сфере социума.

Ключевые слова: христианская парадигма всемирной истории, текстологическая парадигма, телесные практики, телесные коды.

Открыть PDF-файл

Актуальность исследования субстанциального статуса телесного кода культуры вызвана рядом обстоятельств. Во-первых, это расширение сферы и многообразия телесных практик в постиндустриальных социумах. Во-вторых, это трансформация самоидентификация личности в связи с тотальной медиацией социальных отношений [1].

Исходная парадигма христианской цивилизации всемирной истории задана в Библии. Она носит текстологический характер. В «Евангелие от Иоанна» (1: 1-3) постулируется:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Оно было в начале у Бога.

Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».

Языковой дискурс рассматривается как программирующий социум. Языковая система предстает не только как универсальный код, но и как аутопоэзис – система самоописания социума, личности, цивилизации. Свою идентичность общество и индивид осознают через механизм самоописания, которым являются священные тексты, литература, поэзия, гуманитарные науки, музыка, танец, изобразительное искусство.

Универсальность текстологического кода иллюстрируется и на материале естествознания. Ведь естествознание возникает как продукт двойственной истины средневековых мыслителей. Создавая концепцию гармонии двух истин, Фома Аквинский открывал путь естествознанию, которое вслед за Библией раскрывало Творца путем чтения и толкования «Книги природы» [2]. Этого хотел достичь И.Ньютон, который в «Началах натуральной философии» стремился раскрыть деяния Творца и его всемогущество.

Представители современной гуманитарной науки также подтверждают онтологический статус текстологической парадигмы: «Границы языка – это границы моего мира» [3], тезис М.Хайдеггера «Язык есть дом Бытия и жилище человеческого существа» [4], формула О.Розенштока-Хюсси «Бог заставляет нас говорить» [5]. Современной интерпретаций тезиса Евангелия от Иоанна являются и слова Умберто Эко о том, что культурой управляет система правил, или репертуар текстов, навязывающих определенные модели поведения, и что тексты предлагают модели, которым можно следовать и которым можно подражать [6].

Если универсальность текстологического кода в христианской парадигме постулирована изначально, то телесный код и его значимость долгое время оставались маргинальными. Идеологически это фиксировалось в виде дилемм «душа – тело», «духовное – материальное». Тело человека в идеалистических цивилизациях рассматривалось как природный, неизменный атрибут человека, как некое вместилище души и личности. М.Мосс с помощью понятия «техника тела» концептуализировал конкретно-исторические способы использования тела [7]. Он заложил методологию социокультурного изучения тела, которую как исследовательскую программу осуществляли Р.Барт, Ж.Бодрийяр, Ж. Ле Гофф, К.Леви-Стросс, М.Мерло-Понти, Н.Элиас, М.Фуко и другие исследователи. Постепенно становится все более ясно, что любые практики в культуре и обществе имеет телесно ориентированный или телесно обусловленный характер. Это до сих пор недооценивается в фундаментальных принципах понимания человеческого общества. Например, в обыденной жизни и в социально-гуманитарных исследованиях до сих пор нет четкого осознания, что бытийные потребности, ради удовлетворения которых, собственно, и существует производство, детерминированы телесной субстанцией личности.

Кроме того, очевидно, что экзистенциальные проблемы личности – жизни и смерти, болезни и здоровья, счастья и смысла жизни – находятся на грани телесной и духовной субстанции личности. Эти антиномии радикально сформулированы в трактате А.Н.Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии» [8] и в виде «антиномий чистого разума» Иммануилом Кантом [9]. Однако в настоящее время, с одной стороны, научные достижения в области исследования и моделирования телесной субстанции столь велики, что возникла новая потребность концептуализировать телесность как онтологическую субстанцию человеческого бытия. С другой стороной, революционное влияние на ситуацию оказывает универсальная семиотизация социума, которая сделала демаркацию телесного и духовного ничтожной.

Изобретение типографии, а затем изобретение и внедрение компьютера являются этапами реализации христианской парадигмы – «В начале было Слово…». Однако развитие постиндустриальной цивилизации и искусственного интеллекта коренным образом трансформирует соматический код человека и его репрезентацию в культуре. Идея постхьюмана на глазах становится реальностью. Генная инженерия, компьютеризация, клонирование стремятся трансформировать не только ментальные качества личности, но и его телесную морфологию. Пластическому изменению и трансформации подвергается, по существу, субстанциональная основа личности, ее половые качества. В рамках западной ценностной парадигмы возник кризис ценностей, касающихся гендерной модификации, эвтаназии, клонирования.

Биологический и идеологический симулякр [10] эпохи постмодерна, клон, репрезентирует себя как существо, в основе своей бесполое, а значит и безличное. 21 век в виде симулякра «клон» породил, в тенденции, проблему обезличивания в самом радикальном варианте, как феномен клонированного бессмертия. Но смерть вызывает страх не потому, что умирает тело, а потому что исчезает личность. Ситуация клонированного бессмертия означает смерть личности.

Знаковая среда информационного общества стерла цивилизационную грань материального и идеального, а вместе с ними и всемирно-историческую борьбу «партий» идеализма и материализма. На место материальности вещей и идеальности ценностей пришла семиотика Универсума. Затраты на производство символического капитала стали явно превышать труд, направленный на вещное преобразование мира. Процесс симуляции зашел так далеко, что порой утрачивается различение реального и виртуального. Онтологией вещей, тождественной их мифологии, стала реклама. Виртуальная реальность, в которой стерта грань вещного и идеального, знакового и образного стала существенной частью человеческого существования.

Информационная цивилизация и универсальная медиация привели к существенному сдвигу в традиционной христианской парадигме. Современное медиа описание человека и общества сделало грань телесного и ментального неразличимой. Современное семиотическое самоописание человека и общества демонстрирует значимость двух социокодов. С одной стороны, сохраняется понимание текстологического кода как универсального. С другой стороны, благодаря универсальной медиации стало очевидным, что телесные практики также кодируются и подвергаются самоописанию в культуре в виде знаково-символических средств и схем. Становится более очевидным, что телесные коды культуры являются фундаментальными с точки зрения развития и эволюции социума.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Дзялошинский, И.М. Телесная идетичность в системе самосознания индивида // CorpusMundi. – 2020. – № 1. – С. 36.

[2] Bianchi L. Pour une histoire de la double vérité. – P.: Сoll. Pierre Abélard.2008.

[3] Витгенштейн Л. Логико-философский трактат // Витгенштейн Л. Философские работы : [в 2 ч.] Ч.1 / Людвиг Витгенштейн ; [пер. с нем.]. – М.: Гнозис, 1994. – С. 56.

[4] Карабыков А.В. Что значит изречение Хайдеггера «Язык есть дом моего бытия»? // Филологический ежегодник. – Омск: ОмГУ, 2010. – С. 73-77.

[5] Монастырская, И.А. Проблема текста в диалогической концепции Розенштока Хюсси. Культура. Политика. Понимание. – Белгород: Epitsen-tr, 2014. – С. 175-177.

[6] Eco U. Semiotica e filosofia del linguaggio. – Torino: Einaudi, 1984.

[7] Мосс М. Общества. Обмен. Личность : Труды по социальной антропологии. – М.: Восточная литература, 1996. – С. 246.

[8] Радищев А.Н. О человеке, о его смертности и бессмертии // Радищев А.Н. Полн. соб. соч. Т. 2. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1941. – С. 37-142.

[9] Порус В. Н.Антиномия // Новая философская энциклопедия в 4-х т. 2-е изд., испр. и допол /Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; предс. научно-ред. советаВ.С.Стёпин. – М.: Мысль, 2010.

[10] Baudrillard J. Le système des objets. – P.: Gallimard, 1991.

© Баниже О.Н., 2021.

Статья поступила в редакцию 15.03.2021.

Баниже Олег Николаевич,
аспирант,
Краснодарский государственный институт культуры (Краснодар),
email: Olegbanige@gmail.com

Опубликовано: Журнал Института Наследия, 2021/1(24)

Постоянный адрес статьи: http://nasledie-journal.ru/ru/journals/403.html

Наверх

Новости

Наши партнеры